أغسطس 19, 2022

براكسيس رمادي

حيث الفكرة الحرة تقود التغيير

ما الذي ينتظرنا بعد هذه الجائحة؟

*محمد العجمي

ما إن ينطرح مثل هذا السؤال؛ حتى يتبادر إلى الذهن مجموعة من الناس يجتمعون بطريقة وأخرى في ظل قلق مزعج بسبب تهديد مستمر، ويتصوّرون أن أغلب الطرق من حولهم مسدودة؛ ما خلا طريق واحد لا غير؛ يجب أن يسلكه الجميع مدفوعين بغريزة البقاء. هناك مفارقة عجيبة في هذا التصوّر؛ يُلفت إليها الفيلسوف الإيطالي أغامبين في معرض تعليقه على جائحة كوفيد ١٩، حيث يؤكد على أن الثقة وعدم الثقة يجتمعان في نفس الوقت في الوضع الاستثنائي. الخوف الفردي يستحيل إلى اطمئنان جماعي، ولكنه يظل ينخر باستمرار في هذا الاطمئنان [1]. هذه المفارقة هي ما تصنع الهشاشة الداخلية التي يشير إليها أغامبين؛ وهو يربط عمق الخوف من جائحة فيروس كورونا المستجد بتواضع الخيارات التي أمامنا، والتي تدفعنا دفعا للتضامن، والتفكير معا؛ كيف ننجو من هذه الجائحة؟

نستطيع هنا أن نتخيل مستويات من النظر لاستكشاف واقع هذه النجاة التي نحن مشغولون بالتفكير فيها، وهذه المستويات تتطلب عدة أدوات للتفكير والتحليل. لا ينفكّ النوع البشري عن طرح مثل هذا السؤال في الكثير من أحواله؛ وخصوصا في المنعطفات التي تأتي على شكل كوارث وأوضاع استثنائية تعصف بالجميع. والنجاة هنا تعني سلسلة القرارات التي نتّخذها كجماعة وتكون محصّلتها تجاوز المنعطف والظرف الاستثنائي بأقل خسائر ممكنة. في هذا المقال؛ ما أروم فعله هو محاولة استطلاع خمس تصوّرات مفاهيمية تعبّر عن اهتمام العمانيين بالسؤال عن النجاة من هذه الجائحة، وفي الجملة؛ ستمثّل هذه التصوّرات المفهوم التداولي العام للنجاة من الكارثة في سياق المشهد العماني؛ معتمدا في هذا الرصد على تحليل عيّنة قمت بانتقائها عشوائيا بحسب وصولي إليها أولا. المادة التي سأفحصها هي المتداولة حول الجائحة في عدد (٤٣) حساب نشط في التويتر، وعدد (٢٧) مدوّن في الفيسبوك، بالإضافة إلى المواد التي نشرتها ثلاثة صحف عمانية هي عمان والوطن والرؤية، والتي بلغ عددها (165) مادة تنوّعت بين البيانات الحكومية وتقارير الفعاليات العامة حول الجائحة والأخبار اليومية ذات الصلة ومقالات الآراء والتحليلات التي يكتبها الكتاب العمانيون، وكذلك بعض النصوص الشعرية المنشورة حول الحادثة. كل ذلك خلال الفترة من بداية مارس ولغاية نهاية أكتوبر ٢٠٢٠.

التصوّرات المفاهيمية الخمسة التي سأركّز عليها، وأحاول البحث عنها بشكل وآخر في عيّنة الفحص، هي: القيم الجديدة لمرحلة ما بعد الجائحة، والعلاقة بين الموت والحب، ومعاني العودة إلى الحياة الطبيعية، وفكرة نهاية العالم، وأخيرا التفاعل مع السياسات والمبادرات. هذه التصوّرات الخمسة تشكل في مجموعها أشكالا للتفاعل مع فكرة النجاة من الجائحة، ففي الأولى سيغلب النظرة العملية العقلانية في مفهوم النجاة، والتي ستعني الانشغال مقدما في القيم التي ستغيّرها الجائحة داخل المجتمع، وبالتالي الاستعداد لوضع اجتماعي جديد؛ يجعل فكرة النجاة في قلب الممارسات القيمية الجديدة، بحيث تصبح القيم الجديدة هي محتوى النجاة التي نتحدث عنها.

التصور المفاهيمي الثاني سيكون عن العلاقة بين الموت والحب، والمعنى فيه هو لفحص مدى حضور الجانب الوجودي والشعوري في التعالق بين الفقد والموت والحب؛ على الأقل في الكتابات النثرية والشعرية للأدباء والكتّاب العمانيين. إلى أي مدى ترتبط الكارثة في المخيال العام بإعادة الولادة والشحن للحياة؟ وهل فكرة أن الحب كحياة يكمن في كل فقد وخسارة نمرّ بها؛ حاضرة في الذهنية العامة خلال هذه الانعطافة من تاريخ العمانيين؟ في التصور الثالث أحاول رصد أي معنى نعطيه لفكرة العودة إلى الحياة الطبيعية؛ ماذا تعني هنا الحياة الطبيعية؟ ما هي فكرتها؟ ما مجالاتها؟ وما الذي يتمناه الناس هنا تحديدا عندما يتحدثون عن العودة؟ أما التصوّر الرابع فهو حول الفكرة التشاؤمية التي تعني النهاية؛ نهاية كل شيء. فهل هذه الديستوبيا حاضرة في المتداول العماني؟ وفي أي شكل تحضر؛ أدبي؟ فني؟ علمي؟ وماذا تعني في جملتها بالنسبة لفكرة النجاة. التصوّر الخامس عن التفاعل مع السياسات والمبادرات، وهنا أحاول رصد كيف تفاعل العمانيون مع السياسات والمبادرات التي تقودها جهات رسمية أو غير رسمية لتجاوز الآثار السلبية للجائحة.

أولا: القيم الجديدة لما بعد الجائحة

يمثل التفكير في القيم الجديدة بحسب أهم أشكال التفكير العملي عند محاولة إسقاط الحاضر على المستقبل [2]، فهل ما بين أيدينا من قيم في العمل والتعاون والتواصل والثقة والتسلية والعناية والتضامن؛ ستستمر في عالم ما بعد الجائحة؟ أم أن هناك قيما جديدة ستظهر ويجب بالتالي أن نستعد لها ونتكيّف معها؟ قدرتنا على التنبؤ بهذه القيم العملية الجديدة وبالتالي التكيّف معها؛ هي في النهاية أحد المعاني للنجاة التي نتطلّع إليها. وقد استطعت أن أحدد ست قيم رئيسية تم تداولها في وسائل الاتصال الاجتماعي والصحف المحلية، في صورة تفكير عملي عقلاني يتبناه الكثير من الكتاب والمدوّنين في وسائل الاتصال الاجتماعي. وفيما يلي هذه القيم مع عرض لكيفية ورودها في عينة الفحص:

  1. المحلية: الثقة في القدرات الذاتية. السياحة المحلية. إصلاح سلاسل التوريد الداخلية. انسيابية الاجراءات وتقليل البيروقراطية. الوقت لا يسمح بالبطء. العالم يقع منا على مسافة وهناك ثقب قاتل في آليات العولمة يجب أن نحذر منه.
  2. الثقة في الحكومة: مزيد من الثقة بين الشعب والحكومة. مزيد من الايمان بوحدة مصير الوطن. إما أن ننجو معا أو نسقط معا. مزيد من المطالب بتدخّل الحكومة لإنقاذ ما يمكن انقاذه. مزيد من القبول للرقابة الرسمية على الواقع.
  3. ‏العناية بالذات: مزيد من الوعي والحرص والتفكير في الصحة والسلامة؛ في الغذاء والتواصل الاجتماعي والترفيه. المزيد من الرياضات الفردية كالمشي والجري. التفكير في التكامل مع التخطيط الحضري والقيم الجديدة المتعلقة بالصحة العامة والفردية.
  4. ‏تعمقت أكثر أهمية الانترنت ووسائل الاتصال الاجتماعي. مزيد من التطبيقات والخدمات الرقمية. مزيد من الثقة في التقنية التي عوضت الفاقد في الاتصال المباشر. المزيد من العمل المنزلي. المزيد من التسوّق والتسويق الإلكتروني. المزيد من التعلم والتعليم الإلكتروني. المزيد من الاجتماعات عن بعد. التوصيل إلى المنازل.
  5. ‏التباعد الاجتماعي: تقليل اللمس. المزيد من المستشعرات. تقليل الاحتفالات الكبيرة. تقليل الازدحام في المقاهي والمطاعم والمراكز التجارية ومواقع العمل والشواطئ. اختفاء الأطفال من الفضاء العام. لوم المخالفين للتعليمات والقرارات الرسمية.
  6. المشاركة والتضامن: مزيد من التضحية من أجل الصالح العام. التعاون لمساعدة الأكثر تضررا. التعاون مع الطاقم الصحي بالالتزام باشتراطات السلامة. دعم المبادرات لتجاوز الآثار السلبية للجائحة. مزيد من التكاتف بين الحكومة والشعب.
  7. الإصلاح الاقتصادي والإداري: دعم قرارات الإصلاح المالي والسياسات الرقابية. رفد المؤسسات الحكومية بالمزيد من الأفكار والنقد. حضور فكرة الاستدامة في الخدمات العامة والتشجيع عليها. الكثير من مبادرات العمل المستقل.

كان من الواضح جدا أن هناك وعي بوضع استثنائي يمرّ به الوطن، ويستدعي بالتالي طرائق تفكير جديدة، والاستعداد لأوضاع معيشية مختلفة؛ كل ذلك في ظل تفاؤل عام بأن القادم سيكون أفضل. غير أن هذا الوعي ظل محدودا ضمن الحاجات الأساسية من المعيشة، وأيضا ضمن النطاق المحلي. حضور القيم العالمية الجديدة كان متواضعا في الفضاء العماني. التخطيط الحضري الذي بات من الضروري أن يستجيب للمتغيرات في قيم الصحة الشخصية، وقيم العمل الجديدة. كذلك الحديث عن إصلاح سلاسل القيمة في الصناعة والتوريد، وما يتبعه من نهاية بعض الوظائف واستحداث وظائف جديدة. الجائحة كذلك دفعت بالحديث عن التغير المناخي إلى الواجهة من جديد، وهذا سيشمل الحركة والتنقل داخل المدينة ووسائل النقل والتنقل بالدراجات. ارتفاع أهمية الاتصالات خلال الجائحة دفع بالكثير من الشعوب للمطالبة بأن تكون هذه الاتصالات من الحقوق الأساسية للناس، وخصوصا مع تؤثر به عليهم في طرائق التعليم والترفيه والتواصل.

ثانيا: العلاقة بين الموت والحب

هناك تعالق رمزي بين الموت والحب؛ يجعل كل واحد منهما شكلا للآخر. كل واحد منهما يمثّل انعطافة شديدة في الحياة. ولعلّ أفضل من عبّر عن ذلك هو ماركيز في “الحب في زمن الكوليرا”؛ عندما أكّد هذا التعالق الوجودي الذي يجعل من الفقد والموت بيتا للحب، والذي سيعيد الحياة من جديد إلى الواجهة. بل كلمة “كوليرا” نفسها في جذرها الإسباني تعني أيضا الرغبة الشديدة، وقد استفاد ماركيز من ذلك ليجعل الكوليرا تعبيرا عن المرض وعن الرغبة في نفس الوقت [3]. يصبح الحب هنا كاستئناف للحياة. يتجلّى ذلك بقوة في العلاقة فيما بين الأفراد، ولكنه يتجلّى أيضا في العلاقة بين الانسان وأرضه أو وطنه. فما يصيب الوطن من أزمات وكوارث وفشل؛ ينعكس تلقائيا على أبنائه. فالإنعطافة التي يمرّ بها الوطن بسبب الفقد والخسارة تتحوّل إلى وقود من الحب يوقظ كل غرائز الحياة لإعادة كل ما خسره الوطن بسبب الجائحة. حاولت هنا أن أستطلع كل ما يمكن أن يشير إلى هذه العلاقة في عيّنة الفحص. بطبيعة الحال؛ كلمة الموت هنا ستشمل ما يشير إليها من مرادفات؛ كالفقد والخسارة والإخفاق. أستطيع أن ألخّص ما وجدته في التالي:

  • معظم الطَرق للعلاقة بين الموت والحب جاء على شكل أسئلة أخلاقية تركّز بشكل أساس على عدم مشروعية الاستسلام، وضرورة تجاوز لحظة الموت أو الفقد بالثقة بالله والتفاؤل بالقادم. أي بالتناول العملي المنطقي لمسألة الموت. الحضور الشعري والفني كان متواضعا جدا. بالنسبة لي؛ هذا مؤشّر على عدم تعمّق الشعور بالخسارة وبتداخل مفهوم الفقد بمفاهيم أسبق حول المسؤولية الأخلاقية والأزمة ومن هو صاحب الصوت المسموع.
  • سؤال اللوم كان حاضرا أيضا؛ من المسؤول عن الإخفاقات؟ السؤال أيضا أخلاقي؛ ما يعني أن الوعي العام بمسألة الموت الناتجة عن الجائحة؛ لم يكن معزولا عن الظرف العام السابق للجائحة، وخصوصا الأداء الاقتصادي للحكومة. هذا بالطبع يفتح الباب على إشكالات بحثية هنا. لأن نطاق البحث هنا يصبح أوسع، وهذا ما يجعلني غير قادر على تناول سؤال اللوم بشكل أعمق.
  • التخليق وإعادة صياغة الموت في صور فنية وإبداعية مبتكرة؛ هو نوع من التفاعل الدالّ على نضج العلاقة بين الموت والحب في الوجدان العام. أحيانا يكون على شكل سخرية فنية من الموت أو الخسارة أو الفقد. هذا الجانب كان مفقودا تماما ضمن عيّنة الرصد. وفي رأيي هذا مؤشّر على حساسية مسألة الموت، بحيث تبقى المخيّلة عاجزة عن بعث معاني وتصوّرات جديدة وضخّها داخل المجتمع، ما يعني أننا كمجتمع ما زلنا نربط بين الموت والسياسة؛ بطريقة تجعلنا نلقي بكافة مسؤولية الموت بالمستوى السطحي من السياسات والتفكير الأخلاقي والقانوني.
  • حظيت فكرة الموت كفرصة باهتمام ملحوظ إلى حدا ما، وجميع الإشارات إليها جاءت في سياق الدعوة والحثّ، وليس استغلال فعلي للفكرة. وإن كان ما يتم الاشارة إليه في كثير من الأحيان مرتبط بمبادرات على أرض الواقع. وخصوصا في مجال إيجاد فرص عمل أو تسهيلات للمسرحين.

ثالثا: معاني العودة إلى الحياة الطبيعية

لوهلة سيبدو هذا السؤال على النقيض من المفهوم الأول عن القيم الجديدة، فما دمنا نتحدث عن قيم جديدة وحياة مختلفة؛ فلن يكون هناك شيء يمكن أن نسميه حياة طبيعية قادمة. ولكن ما دفعني للتركيز على ذلك هو أمر آخر، فالعودة التي يتحدث عنها الكثيرون تعني ضمنيا تململ الناس من استمرار ظروف الإغلاق والتباعد وتقليل الحركة، أو أن هناك اعتقاد بحدوث تراجع للوراء، وانتكاسة أدّت إلى نتائج سلبية كثيرة، وبالتالي يصبح من الطبيعي جدا السؤال عن العودة إلى الحياة الطبيعية. كثرة الاشارة إلى ذلك؛ يتطلب فحص معنى هذه العودة. فهل المقصود بها فعلا عودة الوظائف والأجور مثلا كما كانت، وفتح الحدود بنفس السياسات السابقة، وعودة الناس إلى ممارسة هواياتهم وعاداتهم في الدين والتسوّق والتسلية والعائلة تماما كما كانوا في السابق؟ أم أن هناك إدراكا ووعيا بأننا ندخل مرحلة تاريخية جديدة بمتغيّرات جديدة ويجب أن نستعد لها؟

كلمة “الحياة الطبيعية” هنا مضطربة مفاهيميا؛ إذ لا يوجد محدد واضح لها في المتداول اليومي، فلا يكاد يوجد نمط واضح في استعمالها. فهي عودة الوظائف لمن خسر وظيفته، وفتح الحدود لمن تعطّلت لديه سلسلة التوريد أو حركة عمّاله، وعودة الحركة اليومية لمن تأثّرت أعماله وتجارته، وعودة الزيارات واللقاءات مع الأقارب والاصدقاء كما كانت. وهكذا فلكل شخص مفهومه الخاص عن الحياة الطبيعية، غير أن هناك كسل عام يمكن أن أشير إليه؛ تجاه تحديد رؤية محددة لمعنى المستقبل الذي نريد أن نكون فيه. فالاستعمال لا يغادر منطقة التراجع للوراء وبالتالي يأتي السؤال: متى ستعود الأمور إلى حيث كانت. ولكن ما وراء الواقع الجديد القادم؛ ليس متداولا عموما؛ إلا ما ندر. يمكن تفسير ذلك على أكثر من وجه، ولكن لأن هذه الظروف الاستثنائية تمثل فرصة للكثير من الأمم والشعوب لاستباق الفرص وصنع المستقبل المطلوب، فتصبح الحاجة ملحّة لتثوير مفهوم غير اعتيادي عن العادة وعن الحياة الطبيعية.

يمكن هنا أن أشير إلى بضع ملاحظات يمكننا التدخّل من خلالها؛ بغرض إعادة التفكير في الاستعمال اليومي لكلمة “الحياة الطبيعية”:

  • كوفيد ١٩ اختبر الحدود القصوى لأشياء كثيرة، كالتعاون وفكرة الحدود، والاعتمادية، والضعف، والهشاشة. فمسألة العودة بعد كل ذلك إلى ما كنا عليه سابقا؛ تصبح تجاوزية. بمعنى أنها تحصيل حاصل. فالكثير من القرارات الجريئة التي اتُخذت؛ ليست لفترة الجائحة فحسب، بل صدرت ونفّذت لتبقى لسنوات كثيرة تالية. وهناك أخطاء كثيرة وقعت في الماضي وكانت الجائحة الفرصة المناسبة لمعالجة تلك الأخطاء. عندما أقول “الحدود القصوى”؛ فأنا هنا أتحدث عن آخر الاحتمالات وأسوأ السيناريوهات، وبالتالي كل ما دون ذلك يصبح واردا وممكنا. فما كنا نطرده إلى أبعد مكان منا؛ قفز فجأة ليصبح الأقرب إلينا؛ كإغلاق المساجد مثلا، فما الذي بقي يمكن أن نستبعده وقوعه؟! هذه الحدود القصوى التي اختبرناه تستدعي منا التفكير جديا بواقع جديد يجب أن نصنعه بأنفسنا، قبل أن يصنعه أحد ما لنا.
  • هناك إحساس عام بعدم الأمان، وضعف في الثقة في قدراتنا الذاتية على تجاوز الازمة، وبالتالي تشكيك في العودة إلى ما كنا عليه سابقا. يمكن تخمينه من الانتظار السلبي للعودة إلى الحياة الطبيعية. ‏ومرة أخرى هذا الاحساس يخون اللحظة القادمة. لأن الانتقال إلى الأفضل يستدعي الاعتراف بصعوبة الظروف التي أوصلتنا إليها هذه الجائحة، ليتسنى لنا التفكير جديا بضرورة التضامن والتعاون لصنع الواقع الجديد. كلمة من قبيل “برّ الأمان” هي افتراضية في المقام الأول، إذ لا يوجد برّ أمان في الأصل، بل هناك مستقبل أفضل يجب أن نبنيه الآن.
  • يوجد وعي خجول؛ مبثوث هنا وهناك، باستحالة العودة إلى الحياة الطبيعية. وخصوصا عندما نعرف مثلا أن قيم العمل تغيّرت لصالح قيم جديدة، كالعمل المؤقت، وكثرة الوظائف المؤقتة أو العقود العمل بالباطن أو زيادة العمّال تحت الطلب. الوظائف المستقرة الأبدية باتت تتناقص وأقل من السابق، والشركات جرّبت هذا الآن وبالتأكيد ستفضله مستقبلا. التاريخ يعلمنا أن القرارات والاختيارات التي نتخذها خلال الكوارث والجوائح يبقى أثرها لعقود لاحقة. هذا الوعي الخجول مما يجب تعميقه أكثر. فالصدمة قد وقعت، وما بقي هو أن نتأكد أننا تعلمنا الدرس وبدأنا نأخذ مواقعنا القديمة؛ ليس حيث كنا، بل حيث كانت همّتنا وحماسنا السابق.

رابعا: فكرة نهاية العالم

ترد هذه الفكرة في سياقها التشاؤمي العام الذي يتحدث بلوغ النهاية، ووقوع الأسوأ ولا يوجد ما نستطيع فعله أكثر من الاستسلام، فالأمور بلغت من السوء حدّا لا يمكن تخيّل وجود أي حل أو منفذ للحل ولا حتى الأمل. بطبيعة الحال؛ هذه الفكرة دائما لا ترد إلا في سياقات أدبية وفنية سينمائية. وقد عادت عالميا للواجهة بأكثر من شكل؛ مع بدء هذه الجائحة. هناك الكثيرون ممن يطرح أن هذا هو قدر الرأسمالية الأخير؛ تحويل البشر إلى مجموعة من المسوخ (الزومبي) الذين فقدوا أي حس إنساني وباتوا مستلبين تماما لغرائزهم وللأنظمة الفوقية التي تطحنهم وتحرص على بقائهم راثعين في وعي ضيّق للغاية لا يتعدّى دائرة حاجاتهم الأساسية؛ فكرة الآلة التي يصنعها الانسان لتتحكم به في نهاية المطاف. هذا الطرح يعود مجددا، واستعمالي له هنا؛ لمعرفة إلى أي مدى التشاؤم بالأسوأ حاضر في الذهنية العمانية، وهذا في رأيي مفيد في تقدير مدى الوعي بهذا السيء القادم والذي يجب أن نحذر من الوصول إليه، وتفاديه، أو الاستعداد له في أقلّ تقدير.

جاء استعمالي للفكرة على حذر؛ على اعتبار أن التشاؤم ليست ثيمة جادة في الواقع الخليجي لحدّ الآن [4]. وبالتالي إلى أي مدى يمكن استعمالها في قياس الوعي بالواقع الجديد للنجاة. كما أن فكرة نهاية العالم؛ تمثّل موضوعا لمقاومة التحكّم في الواقع، وهذا يتعدّى دائرة وطن أو إقليم؛ لأن التحكّم موضوع عالمي؛ أنظمة ومؤسسات دولية تفرض أجندتها على الشعوب والدول. وهذا خارج نطاق اهتمامي في هذه المقال. وما أحاول رصده في واقع الحالي هو في أي سياق يمكن تصنيف التشاؤم في الفضاء العماني. هذا سيعطي مؤشرا بحجم الوعي بخطورة الوضع الحالي، وبالتالي بالتحذير من الأسوأ إذا لم يتم نعيد النظر في جملة من السياسات والعادات التي تحكم واقعنا اليوم.

يكاد يكون التفاؤل السمة الغالبة عند العمانيين بالمقارنة مع التشاؤم [5]. وقد كان جليّا ذلك في عينة الفحص في هذه المقال، إذ يكاد لا توجد مادة واحدة في الصحف المحلية الثلاثة أوردت آراء أو كتابات تشاؤمية، وما خلا بعض الحسابات بوسائل الاتصال الاجتماعي؛ فليس من السهل رصد هذا التشاؤم مكتوبا؛ حتى على الرغم أنه حديث شبه يومي فيما بين الناس. بطبيعة الحال؛ من باب أولى لن يكون هناك أي حديث عن فكرة نهاية العالم أو المجتمع الديستوبي. لا أريد أن أخوض في تفسير ذلك، ولكن ما يهمني هنا هو أن هناك معرفة عن أية نجاة نتحدث ونحن نتفاعل مع جائحة بحكم فيروس كورونا المستجد.

ربما سأعترف هنا بأني أرى في التشاؤم قوّة خلّاقة تضع الانسان على حافة الخطر، وبالتالي يجب أن يتوقف عن الأحلام الوردية، ويتعامل مع الواقع باعتباره كارثيا إلى أبعد مدى ممكن، وبالتالي يجب أن نستعد للأسوأ، والتفكير جديا في النجاة؛ ليست كعودة إلى الحياة الطبيعية؛ بل كواقع جديد يجب أن نتعامل معه بأساليب وسياسات وعادات مختلفة. استفزاز غرائز البقاء هو ما يجعلها متوثّبة ومصرّة على التمسّك بالحياة، وبالتالي إيجاد أكبر عدد من الحلول الممكنة لاختراق الإخفاقات القائمة. وللوصول إلى ذلك؛ لا بدّ من جرعات من التشاؤم تتخلل الواقع اليومي وتثير بالتالي الهمم نحو بناء واقع أفضل. طبعا؛ هذا لا يجب أن يجعلنا نغفل عن الجوانب المظلمة في التشاؤم، ولكن إلى أن نتجاوز التخدير الذي يبثه محتوى التفاؤل؛ فالأفضل لنا أن نتشاءم. فالتشاؤم يعمّق الحاجة إلى الاعتراف بالأخطاء والبدء في التفكير جديّا في معالجتها.

خامسا: التفاعل مع السياسات والمبادرات

الفكرة في هذا رصد هذا التفاعل هو لتقدير عمق الجانب العملي في فكرة النجاة؛ وإلى أي مدى يوجد شعور حقيقي بأن مثل هذه المبادرات هي في الأصل محاولات لصنع الواقع الجديد الذي نسميه “برّ الأمان” او “النجاة”. وأنا هنا أحاول أن أستطلع أية استجابات مباشرة أو غير مباشرة في عينة الفحص لأسئلة من قبيل: هل أنت مستعد لتنفيذ التوجيهات الحكومية لمواجهة تبعات انتشار فيروس كوفيد ١٩؟ هل ستتبرع لصالح أي صندوق حكومي أو مبادرة رسمية لمواجهة تداعيات الوباء العالمي؟ هل أنت مستعد للتضحية براحتك ورفاهيتك وعاداتك المحببة من أجل مصلحة الجميع؟

ومن خلال تتبع الردود والتعليقات والتغريدات المتصلة بشيء من هذه الأسئلة، فقد وجدت أنه يمكنني حصرها في الأنماط التالية:

  1. لن أتردد في المساهمة بما أستطيع لدعم الحكومة. صحيح المثبّطات كثيرة والفساد منتشر، ولكن لو تأسّس صندوق لدعم الحكومة في مواجهة أزمة انهيار أسعار النفط وأزمة فيروس كورونا فهذا في النهاية يصب في المصلحة العامة. سأدعم هذا الصندوق.
  2. أنا أؤمن بأن التضحية عموما لا بدّ وأن تكون جزءا من حلّ ما. لا يمكن أن تكون هي المشكلة. يعني أي مساهمة أستطيع تقديمها ستكون حلا لشيء ما، فهي خير في كل الأحوال.
  3. أنا أدفع جميع التزاماتي من فواتير ورسوم وضرائب ومساهمات مفروضة.
  4. مواجهة الفساد ليس بالأنانية وتبادل الاتهامات، بل بالمشاركة الفاعلة. ما إن أقدم التضحية لأجل الوطن فسيكون لي الحق في الكلام والمطالبة بإجراءات صارمة. طالما لم أقدم شيئا ولا أفعل سوى الشكوى والتذمّر وانتقاد الفاسدين فلن نتقدم. نعم سأضحّي بما أستطيع، وفي نفس الوقت سأطالب بالمزيد من الصرامة المالية والادارية.
  5. أنا مستعد للتطوع والتنازل عن بعضي لصالح الحكومة؛ بشرط أن أتأكد من آليات صرف وتوجيه ما أدفعه للخير العام للناس. لا أثق في الاجراءات الحالية.
  6. هل توجد خدمات تستحق؟ هل توجد عدالة حقيقية في الفرص والوظائف والخدمات؟ ليتبرع أولئك الذي جمعوا الثروات الهائلة في السباق.
  7. أكثر ما أستطيع فعله هو أن أحافظ على البيئة. أظن أنني أقدم الكثير لوطني عندما أقلل من استعمال البلاستيك وأعيد تدوير النفايات وأرشّد استعمال الكهرباء والماء.
  8. أنا معظم مشترياتي من المنتجات المحلية، وأدعم المنتج الوطني. معظم رحلاتي داخل الوطن. أحافظ على مكتسبات الوطن وأروّج له جيدا بالخارج. تهمّني سمعة وطني كثيرا وأسعى ليكون اسمه عاليا عبر الالتزام بالقيم والأخلاق المستمدّة من عمق ثقافته.

من الواضح جدا أن التفاعل مع السياسات والمبادرات الرسمية وغير رسمية يتطلب قرارا أخلاقيا بالدرجة الأولى، ولهذا هناك استقطاب حقيقي؛ ربما يعبّر عن مستوى المسؤولية التي يتحمّلها الأفراد تجاه الوطن. المتغيّرات هنا كثيرة جدا ومتشابكة، بحيث لا نستطيع أن نفاضل أحدا على غيرهم. يميل الكثيرون لسياسة فتح الملفّات ووضع كل شيء على الطاولة قبل أن يتخذ قرارا بأن يبدي تفاعلا إيجابيا مع المبادرات التطوعية ودعم جهود مواجهة تبعات الجائحة. بينما يميل آخرون للتغاضي قليلا عن الماضي والبدء أوّلا من حل المشكلة القائمة فعلا، حتى إذا انتهت أو ضعف خطرها يمكن أن نفتح الملفّات القديمة.

النقاش العام الذي يمكن ملاحظته ضمن المتداول يمكن إيجازه في المبررات التالية:

  1. تركيز الجهود لحل مشكلة واضحة وطارئة جدا أسهل بكثير من تشتيتها لحل سلسلة معقدة من المشاكل التاريخية المتراكمة والتي تتطلب وقتا طويلا جدا. صحيح أن معالجة الجذور أهم وأعمق من معالجة المشاكل التي تطفوا على السطح، ولكن عندما يكون التهديد مباشر، فلن يتاح لك الوقت للوصول إلى جذور الأشياء.
  2. كلمة “الحكومة” تشير إلى كيان مؤسسي يتكوّن في النهاية من أفراد فيهم المخلص والصادق تماما كما فيهم الفاسد والمنتفع. حشر الجميع في زاوية واحدة لن يفعل سوى في أن يستمر الفاسد ويتوارى المخلص. المطلوب هو تقليل الأخطاء وليست مراكمتها، وبالقطيعة التامة لا يمكن معالجة شيء.
  3. للوهلة الأولى يبدو فعلا أن تحميل الأفراد مسؤولية إخفاقات مؤسسية متراكمة؛ أمر فيه حيف كبير، فلماذا يتحمّل الانسان البسيط أخطاء لم يرتكبها ولم يناله بسببها منها سوى الحيف والبؤس. ولكن في المقابل؛ هل يمكن أن نتقاذف مسؤولية رفع الألم عن الناس؟ أليست هي مسؤولية جماعية؟
  4. الطريقة المركزية في الإدارة لم تسمح خلال الفترات السابقة بتكوين فعاليات شعبية تراكم التجربة لتتحمل مسؤولية إدارة نشاط أو ممارسة مما يفعله الناس بشكل يومي، وهنا الحديث عن العمل النقابي والأهلي المستقل.

وكخلاصة لذلك؛ فإن عيّنة الفحص أظهرت تباينا واضحا في ردود الأفعال تجاه المبادرات التطوعية، وهذا في رأيي يعطي مؤشرا عن وجود انفصال ما بين الشعب وبين هذه المبادرات التي تستهدفه بالدرجة الأولى؛ وخصوصا المبادرات الرسمية. قد يكون من المهم البحث وراء سبب ذلك، ولكنه ليس هدفا لي في هذا المقال.

وأجد في ختام هذا المقال أنه كان بالإمكان أن نحصل على نتائج أكثر دقة فيما لو أدخلنا مستويات أخرى من الفضاء العام ضمن عينة الفحص، بحيث يشمل محتوى الفيديو الذي يبث، والتعليقات على المواضيع المنشورة في الشبكات الاجتماعية، والوسوم التي تصدرت المشهد خلال الجائحة، ومنصّت اجتماعية أخرى غير التويتر والفيسبوك. كما أن الكثير من الأسئلة التي طرحها هذا المقال ما تزال مفتوحة على المزيد من التفاعل بحيث يمكن لباحثين آخرين استعمال مناهج بحثية أكثر صرامة في تحليل المحتوى المكتوب والمتداول عموما.

—–

المصادر والتعليقات:

*نشرت هذه الدراسة في كتاب “عمان في زمن كورونا” الصادر عن الجمعية العمانية للكتاب والأدباء 2022، من تحرير خميس العدوي وشميسة النعماني

[1] Giorgio Agamben, Biosecurity and Politics, A translation of Agamben’s blog, 11 May 2020. (url: https://d-dean.medium.com/biosecurity-and-politics-giorgio-agamben-396f9ab3b6f4)

[2] Slavoj Žižek , Pandemic!. OR Books, New York 2020, p46

[3] Michael A. Peters (2020): Love and social distancing in the time of Covid-19: The philosophy and literature of pandemics, Educational Philosophy and Theory, DOI: 10.1080/00131857.2020.1750091

[4] مركز الخليج العربي للدراسات والبحوث، تصنيف CSRGULF لأكثر الشعوب العربية تفاؤلاً في عام 2020.

[5] الأنصاري، بدر محمد.، قياس التفاؤل والتشاؤم لدى طلبة الجامعة : دراسة ثقافية مقارنة بين الطلبة الكويتيين والعمانيين، مجلة العلوم التربوية والنفسية. مج. 9، ع. 4، ديسمبر 2008